في قلب مدينة نيويورك، حيث تتقاطع السياسة بالفن والذاكرة بالجدل، تحوّل شارع في حي بروكلين إلى مساحة مفتوحة لمواجهة إنسانية مع حرب غزة، لم يعد الحديث عن أرقام الضحايا مجرد بيانات إخبارية، بل صار تجربة بصرية ونفسية تضع المارّة أمام أسماء أطفال حُوّلت حياتهم إلى سطور محفورة على جدار صامت "جدار الدموع".

هذا العمل الفني لم يكن مجرد مشروع جمالي، بل محاولة لإعادة تعريف معنى الضحية، وإعادة الأطفال الفلسطينيين من خانة الإحصاءات إلى مساحة الذاكرة الإنسانية التي يصعب تجاهلها.

ذاكرة الأسماء

أقام فنان أميركي عملاً فنياً ضخماً يحمل أسماء آلاف الأطفال الفلسطينيين الذين استشهدوا في قطاع غزة، في محاولة لتحويل الأرقام إلى ذاكرة حيّة تلامس وجدان المارّة.

وحمل العمل عنوان “جدار الدموع” (Wall of Tears)، وضم أسماء أكثر من 18 ألفاً و400 طفل استشهدوا خلال الفترة بين 7 أكتوبر 2023 و19 يوليو 2025، وفق بيانات وزارة الصحة في غزة.

امتد "جدار الدموع" بطول يقارب 15 متراً وارتفاع ثلاثة أمتار بالقرب من حانة Pine Box Rock Shop في شارع غراتان، وصُنع من مادة فينيل مقاومة للعوامل الجوية بلون رملي.

وعُرضت عليه أسماء الأطفال بحسب تسلسل استشهادهم، إضافة إلى صور وقصص مختارة لبعضهم استناداً إلى تقارير صحفية.

بدأ الجدار باسم الطفل وسام إياد محمد أبو فسيفس (14 عاماً)، وانتهى باسم الطفلة صباح عمر سعد المصري (8 أعوام)، في سرد زمني يوثّق ضحايا الحرب من الأطفال، هذا الترتيب الزمني لم يكن تفصيلاً شكلياً، بل محاولة لإعادة سرد الحرب من منظور الأطفال الذين دفعوا ثمنها.

الفن كصدام

قال الفنان فيل بوهلر، في حديث لصحيفة “ذا غارديان”، إن "جدار الدموع" يبدو من بعيد كأنه لوحة فنية تجريدية، لكنه يدفع المارّة إلى الاقتراب لاكتشاف معناه.

وعند الاقتراب، يتبيّن للزائرين أن آلاف الأسماء تعود لأطفال استشهدوا في غزة، ما يحوّل المشاهدة من فضول بصري إلى صدمة أخلاقية.

وأوضح بوهلر أن مشاهدة وجوه الأطفال وقصصهم تجعل الزائرين يتخيّلون أبناءهم وعائلاتهم في تلك الظروف، وأشار إلى أن هذا التخيّل ليس مجرد تعاطف عابر، بل لحظة مواجهة مع واقع الحرب الذي غالباً ما يُختزل في عناوين سياسية.

وأضاف أن العمل يهدف إلى رفع مستوى الوعي عبر مشاركة صوره على وسائل التواصل الاجتماعي، وهنا يتجاوز الفن دوره التقليدي، ليصبح أداة ضغط معنوي في فضاء إعلامي عالمي تتنافس فيه الروايات والصور.

 

مسار سياسي

سبق للفنان أن قدّم أعمالاً ذات طابع سياسي، من بينها “جدار الأكاذيب” الذي وثّق تصريحات مضللة للرئيس الأميركي دونالد ترامب.
كما أنجز “جدار العار” حول أحداث اقتحام الكونغرس عام 2021، إضافة إلى مشروع “الأسِرّة الفارغة” الذي سلط الضوء على اختطاف أطفال أوكرانيين.

هذا السياق يكشف أن “جدار الدموع” ليس عملاً منفصلاً، بل حلقة في مسار فني يرى في الفن أداة مساءلة سياسية. وبذلك يتحول المشروع من مبادرة إنسانية إلى خطاب نقدي موجّه للسلطة والرأي العام في آن واحد.

نفّذ “جدار الدموع” بالتعاون مع منظمة “راديو فري بروكلين” غير الربحية. وأشار بوهلر إلى أن المشروع بات متأخراً عن الواقع، إذ يوثّق الضحايا حتى يوليو 2025 فقط، في حين استُشهد مئات الأطفال بعد ذلك التاريخ، بما في ذلك خلال فترات التهدئة.

هذا الاعتراف يبرز مأزقاً أخلاقياً عميقاً، حيث تتجاوز المأساة قدرة الفن على توثيقها، ويصبح الجدار أقل من الحقيقة التي يحاول تمثيلها.

رمزية هند

جاء افتتاح الجدار بالتزامن مع الذكرى الثانية لاستشهاد الطفلة هند رجب، وقد قتلتها قوات الاحتلال الإسرائيلي في يناير 2024 أثناء محاولتها الفرار مع أقاربها إلى مكان آمن، وهي القضية التي وثّقها فيلم “صوت هند رجب” للمخرجة كوثر بن هنية، المرشح لجوائز سينمائية دولية.

اختيار هذا التوقيت لم يكن مصادفة، بل محاولة لربط الذاكرة الفردية بالذاكرة الجماعية، فهند ليست مجرد اسم بين آلاف الأسماء، بل رمز لطفولة قُطعت وسط حرب لم يخترها أصحابها.

ومن خلال هذا الربط، يتحول الجدار إلى مساحة تلتقي فيها القصص الفردية مع السردية الكبرى للحرب، وهنا يتجسد البعد العاطفي والسياسي للعمل في آن واحد.

جدل نيويورك

يأتي هذا العمل في ظل جدل سياسي متصاعد في مدينة نيويورك بشأن الحرب الإسرائيلية على غزة، وتعد المدينة واحدة من أكبر مراكز التأثير الإعلامي والسياسي في الولايات المتحدة، كما تضم واحدة من أكبر الجاليات اليهودية في العالم خارج إسرائيل.

هذا السياق يجعل “جدار الدموع” أكثر من عمل فني، بل حدثاً سياسياً في فضاء عام حساس، فكل اسم محفور على الجدار يتحول إلى موقف ضمن صراع الروايات بين مؤيدي الحرب ومعارضيها.

وأكد بوهلر رفضه الخلط بين معارضة الحرب ومعاداة السامية. واعتبر أن هذا الخلط يعيق النقاش العام ويعمّق الانقسام داخل المجتمع الأميركي.

هذا الموقف يسلّط الضوء على معركة الخطاب داخل الغرب، حيث تتداخل الحدود بين النقد السياسي والهويات الدينية. وفي هذا السياق، يصبح الجدار منصة لمواجهة خطاب الصمت بذاكرة الأسماء.

جدار الدموع

يكشف “جدار الدموع” أن الحرب لم تعد حدثاً بعيداً عن المجتمعات الغربية، بل صارت حاضرة في شوارعها وفضاءاتها العامة. فحين تنتقل أسماء الأطفال من غزة إلى جدار في نيويورك، تتحول الحرب من خبر خارجي إلى سؤال أخلاقي داخلي.

كما يوضح العمل أن الفن لم يعد مجرد تعبير جمالي، بل أداة لإعادة صياغة الوعي العام.فالأسماء التي تصطف على الجدار ليست مجرد بيانات، بل خطاب صامت يتحدى الروايات السياسية الرسمية.

وفي ظل استمرار الحرب وسقوط المزيد من الضحايا، يبدو الجدار وكأنه شهادة ناقصة على مأساة مستمرة.وبين صمت السياسة وضجيج الحرب، يظل الفن أحد آخر المساحات القادرة على تحويل الألم إلى ذاكرة، والذاكرة إلى سؤال مفتوح أمام العالم.